燕燕于飛

《般若波羅蜜多心經本文》

觀自在菩薩 , 行深般若波羅蜜多時 , 照見五蘊皆空 , 度一切苦厄 , 舍利子 , 色不異空 , 空不異色 , 色即是空 , 空即是色 , 受想行識 , 亦復如是 , 舍利子 , 是諸法空相 , 不生不滅 , 不垢不淨 , 不增不減 , 是故空中無色 , 無受想行識 , 無眼耳鼻舌身意 , 無色聲香味觸法 , 無眼界 , 乃至無意識界 , 無無明 , 亦無無明盡 , 乃至無老死 , 亦無老死盡 , 無苦集滅道 , 無智亦無得 , 以無所得故 , 菩提薩埵 , 依般若波羅蜜多故 , 心無罣礙 , 無罣礙故 , 無有 恐怖 , 遠離顛倒夢想 , 究竟涅槃 , 三世諸佛 , 依般若波羅蜜多故 , 得阿耨多羅三藐三菩 提 , 故知般若波羅蜜多 , 是大神咒 , 是大明咒 , 是無上咒 , 是無等等咒 , 能除一切苦 , 真實不虛 , 故說般若波羅蜜多咒 , 即說咒曰 , 揭諦揭諦 波羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提薩婆訶 。

 

《心經內容解讀 》

觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。 觀自在菩薩泛指八地以上的菩薩修行果位都能自在無礙。姚秦鳩摩羅什譯為觀世音菩薩，是原文的意思，兩者是同一人。心經是在釋迦牟尼佛入定時，觀世因菩薩與舍利弗間的問答記錄。本段是觀世因菩薩向舍利弗說：善男子及善女人，如要修得無生法忍，自在無礙的菩薩果，應發菩提心，在禪定深層裡體會般若的妙智慧，才能超越生死輪迴到達解脫的彼岸；當般若妙智慧現前時，就能 照見五蘊皆空 ，此時能觀的般若智慧和所觀的五蘊，與空境完全統合。般若智慧不是常人世俗的知識或智慧，而是清淨無染，能通透緣起性空的真理。

觀字後面如果有逗點，解釋雖有不同，但整體精神卻是一致的。從廣義的角度來看， 觀是內觀，向內觀察內在心識的活動，以意識覺知心去察覺念頭的當下，有無貪、嗔、癡、慢、疑的存在？如無則任其來去，不要執著，如有則要循業發現，為何產生？是否與過去世的業力有關？五蘊身心都是識心所投射的幻相，佛法稱之為假。空觀是由假入空，站在勝義諦空的角度，本來就沒有煩惱來斷煩惱。人之所以稱為靈性動物是因為能知道自己在想什麼，其中想就是能明了的意識心。如能深解心經的義趣，就能和自性真如產生感應道交，此時性德和修德和合 ( 母子光明相會 ) ，千葉寶蓮中的無為心佛就會大放光明 ( 無見頂相 ) 。修心就是先修出清澈澄明的慧心，才能散發出光芒， 照見五蘊皆空 。反之覺性如果不強，就會認同受汙染的自我意識或稱末那識，成為自我的奴隸。末那識會執持第八識含藏的種子，隨緣變現自身果報或稱正報，及依報如器世界 ( 註九 ) 。我們以為是真實的世界，其實是自己業力所投射出的假相，故金剛經云：「凡所有相皆虛妄，若見諸相非相，則見如來」，又云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。

註九：過去牛頓定律認為宇宙所有物質是跟據固定的運動定律來運動。物質是不可侵犯而自足的，任何交互影響都需透過加熱、外力撞擊、冷卻或加減壓力來改變物質的狀態。然而量子理論正改變我們對物質是獨立、分離的觀念。在量子能量層次裡，粒子非固定不變，相當於能量中物質的信息，因此能組合成萬物，它們只有彼此聯繫成動態的網狀關係才顯意義。跟據愛因斯坦的質能互換定律 (E=MC 平方 ) ，能量與物質是可以互換。自性本體就像摩尼珠一樣，本身不受汙染，本來清淨，五蘊的形成會按表層意識染淨的成份來反射。空不是沒有只是不動而已，所謂一念無明，就是真心一動形成氣場後，氣場中的粒子相撞成染識，變成真心的表層意識 ( 第八識阿賴耶識 ) 。第八識最初只有求生意志的我，向外擴張形成二元對立的自我意識第七識，再隨著時間愈染愈大，形成強大的業力或累世的習氣種子，藏在第八識內。第七識等待因緣成熟時，就變現果報。六祖慧能說：「何期自性，本自清淨，本不動搖， … 能生萬法」，就是這個道理。

天台宗的一心三觀 ( 空、假、中) 藉著空觀的修行，消滅對妄想的執取，脫離過去，使心安住在真如狀態。藉著假觀創造佈施、持戒的假相，調伏自我浮動的心性，來創造未來，成就菩提心。菩薩入修道位若要達到自在無礙的境界，除了上述空觀和假觀外，還需要有中觀的修行，才不會落入空 / 有、斷 / 常兩邊。中觀能使明了的心與本體清淨的空性相應，面對煩惱時，雖離一切相但能隨因緣而生萬相。因為 行深 xxx 時 是定慧一如的當下，時是當下，沒有過去、未來， 時間也停止了，在甚深禪定中五蘊身（身、心）也不見，感覺頭頂大放光明，即無見頂相 ( 佛陀 32 相的第一相 ) 。 般若波羅密多的 般若 是由禪定而生的 妙智慧 ，透過眉心，智慧之光照耀四方。密是聚為一的意思，多是散和萬物之意， 密多 合起來是從 萬物歸一 的意思。 波羅 是 到達彼岸 的意思。整句的意思是，凡稱得上 自在菩薩 的修行境界，都是透過空觀，在定慧一如的當下，回歸本體宇宙，明心見性，體會到我的存在本質是空稱 五蘊皆空。

佛教大、小乘對五蘊皆空的看法不同，其中 小乘聲聞種性 ( 世俗諦 ) 從現象界觀察五蘊的變化，認為諸法因緣生，試圖以滅盡定來斷除五陰身的假我，成就無餘依涅槃，使阿羅漢永離三界輪迴，沒有渡化眾生的機會。大乘菩提種性回小向大，認為諸法緣起性空，虛妄有生，不執著空相的 我空法空 。諸法既是來自真心一念無明的動，因動生異，因異生妄，因妄而生，就能從迴光反照中破妄顯真，也能成就無餘依涅槃，卻不入涅槃。諸佛雖有生死相，實無生死的無住處涅槃，因大悲心而能隨處祈求，隨處現，來渡化眾生。五蘊十八界就簡稱宇宙萬物，透過色、受、想、行、識等五種因緣和合的 五陰身 ，或稱身、心、靈組合的「我」來認知並賦予意義。凡夫認為我是高矮，胖瘦等色身的表相。稍微有想法的人則認為我是「我思故我在」的我，其中思是第七識累世的習氣，和第六識的表層意識，共同運作。然而佛法所追求的無我是超越汙染的自我，是本然清淨的的大我。五蘊中的 色蘊 包括眼耳鼻舌身 等五根，是由地水火風等四大所組成的色身，從科學角度來看，物質的產生是由原子相撞所結成的，無獨立存在的實體，而原子本身又由許多次原子粒子所形成，次原子的不確定性，說明物性本空。量子物理認為構成宇宙萬物的基本粒子是由宇宙意識所產生，和佛法的第八識卻有異曲同工之妙，故色蘊的因緣和合來自長期堅固妄想所生的業種子，由第七識和第八識的因加上父精母血的緣所生成。 受蘊 是 虛明妄想所生，以恆審思量的第七識為主。五官所看、所聽、所聞的情緒反應與過去心結 ( 業力 ) 有關，如與長久累積的習性不和則生不歡喜心，和則歡喜。由於 喜歡或不喜歡的感受 變化無常故曰虛明。 想蘊 是能明了的心，第六識表層意識審而不恆，具有學習、判斷、創造和覺醒的力量，能形成新的價值觀和思考模式，創造未來。透過想蘊來建立正知正見能調伏七、八兩識，成就佛道。由於能通內通外，通因通果，故說想蘊是融通妄想所生。 行蘊 是身口意造業後的各種習性，留在第七識，和第八識一起投胎轉世，會自然反應在今生的行為上，如求生存想繁衍，和自我保護的生存意識。有些人天生怕蛇或懼高，因人而異，業力不同所以想法不同，命運自然也不同。欲知前世因，今生受者是。由於念念遷流變化，故說行蘊是幽隱妄想所生。 識蘊 是指意根阿賴耶識，或稱第八識種子識。因地持種，中串習集，把今生和前世的習氣串接起來，帶往下世變現果報，是因果輪迴的主體。識蘊是恆而不審，相對其他四蘊雖然寂靜，仍受薰染，但不易察覺，屬微細妄想。對實証如來藏體性的菩薩而言，在甚深禪定中，從真如體性本空的角度來看，五蘊十八界是真如作用下的假相，相隨因緣變化而變化，並無獨立實體存在，因此照見五蘊皆空。小乘修行者重視事修，以八正道來對治緣起法。大乘修行者重視理觀，遠離空有兩邊，不是滅假相，而是轉識成智。大乘佛法強調佛法不離世間覺，煩惱即菩提，以即空即假即中的中觀做到金剛經所說的「應無所住，而生其心」，也就是不要住在七、八兩識所生的妄想，而正念清淨本然的真心，為而不有，善而不居，從中學習成長，創造未來。這就是空有同時無礙，於法一切自在的無住處涅槃，由於不住在涅槃空，又稱 空空 境界。 

度一切苦厄， 當了解五蘊皆空的真我後，便不會執著在五蘊因緣和合的假我所帶來的煩惱，而能超越人生各種苦痛，如肉體的生老病死，以及人生各種逆境的痛苦，如愛別離、怨憎會、求不得和五陰盛等。觀世音菩薩回答智慧第一的舍利弗 問題時說， 

色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是，小乘阿含時期的修行者觀察事物間彼此有相互依存的關係，說明萬物不是各自獨立。同時認為所有事物雖是客觀的存在，但因條件不同隨時在變化故無常，所以五蘊的我是因緣和合的無常現象，因而也可說是 我空法有 。例如浪花有其獨特的現象，看似有但非獨立不變的存在，隨緣就滅，故浪花的現象是空。大乘般若時期的緣起性空，認為萬物不但是因緣和合而成，從量子物理的角度來看本質是波動現象，不是粒子，沒有客觀的存在，故諸法皆空是 我空法也空 ，因此物質 ( 色 ) 不只是暫時的和合現象，本質上也是空。小乘的思維只限定在六根和六識所能觸及的時空範疇，般若則認為宇宙除了我們看得到的三度空間外、還有看不到的空間維次，及能無中生有的宇宙本體。因此兩者的差別在於「空」的認識不同，小乘的空是三度空間的空，和牛頓時代的古典物理學相通，般若的空是超越空間維度之外的本體空，和量子力學、多重宇宙的現代物理相通。牛頓時代的物理解答看得見的事物，量子時代的物理正在解答看不到的事物。目前科學家認為除了自然界已知的 四大作用力 之外 ( 重力、電磁力、弱作用力和強作用力 ) ，應該還有未知的第五力，尚待發掘，它可能是最終理論的關鍵，能解開宇宙形成的迷題。然而佛法從內証中卻已有圓滿的解釋，第五力可能和看不見的心識有關，值得參考。

如果從大乘瑜伽的如來藏思想來看，緣起性空的畢竟空，不可得的背後有如來藏 ( 真心 ) 和阿賴耶識 ( 妄心 ) 。由於真心從一念無明開始就是妄心，妄心所投射的世界是幻相，故說是空。唯識的空觀建立在一切唯心所現，唯識所變的基礎上，針對小乘只有六識的限制，增加七、八兩識，整合小乘和般若長期以來空、有的矛盾。 色不異空，空不異色 ，說明 空和色是相對的存在，同是被阿賴耶識所創造的假有 ( 註十 ) ，本質上沒有差別 ( 不異 ) 。 色即是空，空即是色 ，說明如來藏本體是離空、有兩邊的 空空 ( 非空非有 ) 也叫大圓中觀，「有」最終回歸到「無」，然後再從「無」中生「有」不斷的循環，形成圓的特性。 非空非有就是若有若無的現象，具有所有可能性，能生萬法，所謂「性色真空，性空真色」是也。 心一動就有 ，是妄有 ( 空間和萬有的幻相 ) ，說明色不異空，空不異色，的相對存在； 心不動就沒有 ，是真心本空的實相，說明色即是空，空即是色的色空不二。 從整體一合相的高度來看，色和空本來是一樣，法爾如是 ( 真理 ) ，不是修來的，也不是信或不信才有的。

在宇宙本體中，只有能量和信息的存在，由於能量沒有顏色、形狀和質量，因此在靜止狀態中，沒有任何物質的存在，可稱為空，或清淨無染。跟據愛因斯坦的質能互換定律，色塵是物質的基本粒子，透過能量中的信息 ( 意識的內涵 ) ，質和能是可以互換的。質能互換的過程，首先從佛法所認為的一念無明開始，在清淨無染的本體中只要心識一動，就出現正反粒子。正反粒子相撞煙滅會產生 r 射線 ( 光 ) ，這和佛法所說的如來藏變成阿賴耶識，道德經所說的無極 ( 太虛 ) 變成太極有異曲同工之妙。經過質子產生成對的電子，接著我們所看到的 物質和空間是由其中的正粒子所創生 ( 霍金輻射 ) ，與佛法所說十法界由心所造的道理一樣。同樣的，道德經也說：「無名天地之始，有名萬物之母」，其中「無」創造時空，「有」運用太極陰陽相生的道理創造萬有。粒子不斷相撞成染識，愈染愈大成為垢，物質和精神都是垢，染垢中 有 高低、黑白、好壞等等有二元對立的分別相。善中有自私的惡因，惡中也有悔悟的善因，就像陽中有陰，陰中有陽，有無相傾推動生命的輪迴。因此妄想、分別、執著的意識造就三界六道的時空眾生，本質上如夢幻泡影，應作如是觀。

五蘊中的色代表色塵或物質，所謂「有依空而存，空依有而立」，說明物質因空間的襯托而存在，故色不能沒有空；相對的空間因物質的襯托而存在，故空不能沒有色，空是有形物質旁邊的無形物質 ( 色邊色 ) ，空和色沒有什麼不同，都是識心下的產物。例如我們看到玻璃瓶內有砂和螞蟻，砂和螞蟻是有形的物質，在人的意識下，放在玻璃瓶內的空間，對螞蟻而言，空間可能不存在，對人而言空間、砂和螞蟻都是人的念頭所產生。法相宗說：「三界唯心，萬法唯識，心生法生，心滅法滅」，就 是指宇宙本體的心和意識 ( 集體阿賴耶識 ) 創造所有，不是隨機創造，而是隨緣而生，隨緣而滅。其它四蘊如受、想、行、識也可以同理類推，和色一樣都是空。我們肉眼受限於三度空的物理條件，只能觀察到有限的範圍和物質。透過甚深的禪定，便能產生慧眼直觀宇宙本體，彌補肉眼的不足，將個人視野從有限拓展成無限。生命在體和相之間作「用」，中間的運用存乎一心，也就是真心和識心間的取捨，應無所住，而生其心。

舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減 ， 觀世音菩薩繼續跟舍利弗說，我們身為三度空間的生靈，能知和所知的各種現象是意識表象，本質是空的，故曰諸法空相。此處的空相不是從無常的現象來看，而是直接從本體的角度來看。楞嚴經稱本體為如來藏，無所不在，盡虛空遍一切處，大而無外，小而無內，沒有時空和邊界的開放式宇宙，和量子物理所說的若有若無現象一致，宇宙創生前裡面充滿意識能量，無法被創造，也不會消失，故曰不生不滅。生滅是能量的現象，實無生滅。如來藏恆常不變的體性中，能源源不斷生出萬有的本因，要靠阿賴耶識一念無明的波動 ( 註十 ) 。不垢不淨表示如來藏本來清淨，不會被汙染，也無須去清淨；有垢有淨就稱阿賴耶識和如來藏是一體兩面。不增不減是不會隨著任何變化而有所增減，本身是絕對完美。這段話說明如來藏本體的特性法爾如是，本來就是，生就是死，死就是生，生死都在如來藏中，不是修行所得。阿賴耶識隨著個人的因地修行可達到無垢識的清淨狀態，也就是說沒有恆審思量的意根，就沒有十八界的我，也是識心轉依如來藏的無我境界。

註十：「阿賴耶識的波動產生妄心，具有業相、轉相和境界相等三細相，可變現自然、精神和物質現象」。妄心依緣所現的任何相都是虛幻，故萬法因緣生因緣滅。

是故空中無色，無受想行識， 阿賴耶識的波動產生妄心，妄心所現的任何相包含五蘊，十八界都是虛幻的表象不是如來藏恆常不變的體性。因此在本體中找不到色、受、想、行、識等五蘊的任何元素。

無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界， 六根是眼、耳、鼻、舌、身、意 對外接收訊息的介面。六塵是地水火風等四大的變化所產生的色、聲、香、味、觸、法，其中色是明暗的變化，經由眼根的接收形成眼識，即明暗變化的記憶；同理，聲是動靜的變化，與耳根形成耳識；香是通塞的變化，與鼻根形成鼻識；味是恬變的變化，與舌根形成舌識；觸是離合的變化，與身根形成身識；法是生滅的變化，與意根形成意識。我們之所以能了別物體的顏色和 3D 形狀，是意識將空間的生滅相續串連成時間，並透過阿賴耶識轉化成眼識內容。阿賴耶識是藏識，其細微程度有如六維的卡拉比‧丘空間無法想像，能藏、含藏一切法，是顯現萬物的根本，其內在是若有若無的信息場，一種有智慧的有機體，依 生命之花 ( 如圖 ) 的數學幾何方式來創造生命萬物。阿賴耶識是一個不可分割的整體，超越意識認知的 全息影像 ， 能投射不同空間的幻相在我們每一個人的腦內松果體中 ( 第三眼 ) 。六根接收外在訊息，形成腦神經所傳遞的光波，在此投射轉換成物體形象顯相在後腦。三界六道的依正果報，是因第七、八兩 識的染垢所形成，故三界唯心，萬法唯識。六根 ( 扶塵根 ) 和六塵 ( 外相分 ) 合稱十二處，兩者相互攀緣產生六識的認知功能。如有一根受損，就會失去了別的功能，其它以此類推。本段的意思是說，如來藏本明的空性中是無我，如前述沒有色受想行識的五陰身，因此也沒有我的六根和六識去認知六塵。紅塵世界的各種現象都是自我心識的投射，因條件或因對方的存在而存在，本質上都是緣起性空。 

無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無明是沒有覺明的意思。換句話說覺性本明，因為心念一動產生無明。本來的覺明，變成有對立、有制約受限的不覺明，然後產生我執的相續，隨著第七識末那識的染垢 ( 習性 ) 形成靈識，然後識來投胎，轉世出生後的六識又受到後天愛、取、有的汙染後，加深業力，往生後更是身不由己，隨業輾轉在六道中輪迴 ( 不斷的生老死 ) 。這是小乘緣覺所修行的十二因緣法，原文是：「無明緣行，行緣識 ，識緣名色 ，名色緣六入 ，六入緣觸 ，觸緣受，受緣愛 ，愛緣取 ，取緣有 ，有緣生 ，生緣老死」 ( 註十一 ) 。小乘緣覺法知道愛取有是輪迴的主要業因，故能去掉我執，透過還滅門來尋求自我解脫，以成就辟支佛的果位。還滅門的概念就是逆觀十二因緣法：「無明滅即行滅，識滅 則名色滅 ，六入滅 ，觸滅 ，受滅，愛滅 ，取滅 ，有滅 ，生滅，老死滅」。本段是說緣覺的十二因緣法雖然沒有聲聞的偏空思惟，但還是不夠究竟，因為此處的無明惑並非最初的無始無明，而是較粗的無明妄想，故緣覺的 辟支佛只能成就四聖界中的相似即佛，仍然在十法界內，無法獲得真正自在的解脫。佛法將四聖與六凡合稱為十法界，對大乘而言，還須 分破 41 品生相無明的習氣，才能 超出十法界的一真法界或常寂光淨土進入妙覺果位。在大乘菩提的空性修持中，明心見性後的修行才是正常道，成佛是從覺性本明，真心本來清淨的角度來看，故無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡 ( 註十二 ) 。

註十一： 我執的求生意志驅動自我的向外擴展稱 無明 緣行 ，擴展過程所產生意識的沉積稱 行緣識 ，從此開始有時空的認知和生命的輪迴。 識緣名色 就是流動靈識在精子和卵子結合時來投胎，胚胎裡有色身的種子和靈識的種子，會決定未來成長的五官、四肢和一生的命運。色身的種子是祖先的遺傳基因，靈識的種子是八識和七識的和合，代表累世的業力，也是為何生為人道的原因。 名色緣六入 ，就是胚胎先產生六根的神經稱六入， 六入緣觸 形成人體五官的感觸，最後懷胎十月而出生。剛出生時，憑著五官的觸覺來感受外來的訊息，如溫度、壓力和外人的肯定或冷漠等，稱 觸緣受 。外來的感受會累積成個人的喜好、個性或習性，稱 受緣愛 。個人的喜好會想辦法爭取，稱 愛緣取 。好不容易爭取到的東西絕不容許失去，稱 取緣有 。一旦執著在有，就產生業力成為生命的主人，稱 有緣生 。當生命無法認清愛、取、有的這一切，根本是無明的妄想，則 生緣老死 ，生生世世不斷的輪迴，直到找到破除無明的方法後，開始修行實證才能進入還滅門而解脫。

註十二：四百多年前中國著名哲學家王陽明先生在其傳習錄內亦提到：「無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物」，自然界的本質是無善無惡的，人類因無明始而有善有惡之分。 無無明 是說如來藏的體性本來就沒有我，何必要去除我，也就是體悟「我」的本質是空。圓覺經的「淨覺隨順」認為根深蒂固的妄想要破除，才能生起清淨的心，顯現本如 ( 圓覺 ) 。 無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡， 說明既無我，何來老死，乃至生死輪迴的問題存在。這就是小乘緣覺成就我空，但不知為何是空的有餘依涅槃，其實仍在三界輪迴而不自知。

無苦集滅道 ，苦、集、滅、道等四聖諦，是小乘阿羅漢所修的聲聞法，與緣覺法一樣不具備般若的智慧。聲聞法認為瞭解人生的八大苦 ( 生老病死，愛別離、求不得、怨憎會、及五陰熾盛 ) ，收集苦的成因稱為集，用苦的去除方法 ( 八正道：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定 ) 去滅苦，就能解脫自在。聲聞認為貪、嗔、癡三毒是苦的主因，其中癡是三毒之根，故修行以斷見、思二惑為主，其中見惑有五種不正見如，身見、邊見、邪見、見取見和戒禁取見等，又稱五利使，也是所知障。而惑就是貪、嗔、癡、慢、疑等煩惱障，也稱五鈍使。聲聞道的修行只要斷見思二惑及修四禪八定就能成就阿羅漢的果位，也就是只斷第七識末那識的人我執和法我執，而非恆審思量的末那識自體。其中聲聞道有四個修行次第，分別是初果的斯陀洹，尚有七次生死 ( 斷三縛結 ) 、二果的須陀洹，尚有一次生死 ( 減低三毒 ) 、三果的阿那含，又稱不還果 ( 斷五下分結 ) 和四果的阿羅漢，入有餘依涅槃 ( 斷五上分結 ) 。本段和上一段一樣，認為小乘修行方法與般若空性不相應。從大乘空性角度來看，世間的一切都是有為法，人為的偽是假相也是幻相，本質上是個人的識心妄想在作祟，何須執著，故本來沒有苦，何來苦的成因，更不需用任何方法去滅，本來清淨，何處惹塵埃。相較小乘阿羅漢，大乘八地菩薩能轉化末那識的俱生煩惱種子而恆現平等性智。

無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵，菩提薩埵 簡稱為菩薩，是覺有情的意思。菩薩留惑潤生不願成佛是因為上求佛道實無佛可成，下化眾生實無眾生可度的平常心，也就是只問耕耘不問收穫才能成就八地菩薩以上的果位。大乘菩薩的智慧建立在空性的基礎上，就像道德經所說：「為學日益，為道日損，損之又損乃至無為」，智是有為法，無智是無為法，因此不會有修道上得失的問題，故能成就菩薩果位。阿羅漢斷見、思二惑得一切智，而菩薩則因証得人、我兩空而成就道種智，成佛則是一切道種智，連法空都沒有的空空，即一切法無所有，畢竟空不可得。 

依般若波羅蜜多故，心無罣礙，菩薩修六度萬行，最後因般若智慧的現前，找到自性真心，從二元的此岸 ( 相 ) 回歸到一元的彼岸 ( 本體 ) ，妄盡還原得到大自在，能在生與死間來去自如，普渡眾生。心中無罣礙是能看透，放下的心，清清楚楚、明明白白，直接了當毫無滯礙。 

無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃， 由於能看透放下，故無欲則剛，不生畏懼恐怖。如能遠離識心所生的執著、分別和妄想，就能遠離顛倒夢想，成就自在無礙的無住處涅槃境界。大乘認為圓滿是不落空有和斷常兩邊的中道觀，體和相是一體。從看山是山的假觀，到看山不是山的空觀，回到看山是山的中觀，才算真正自在無礙，究竟涅槃。 

三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提， 從過去到現在乃至未來修道成佛的人，無不是以般若波羅蜜多的心法，證得無上正等正覺的成果。無上是完全的真理，正等是平等圓滿的意思，正覺是佛陀所覺悟的妙智慧，也是菩薩修行的最高目標。學佛不能執著在成佛與否，也不是寄託在來生的福報，而是讓人有智慧看清事物的本質是無常也是空，因而能放下恩仇、成見、及貪嗔癡所帶來的執著。不同於阿羅漢的覺我，和菩薩的覺他，成佛是覺行圓滿，理事不二，理事無礙的大圓鏡智。 

故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛，故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰，揭諦揭諦 波羅揭諦波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。 這段是說心經本身有密意 ( 咒語 ) ，持咒者會得到諸佛加持，具有不可思議的功效，能與不同空間靈體產生共鳴，故說是大神咒。透過般若波羅蜜多的心法直觀萬物因緣和合的空性，能散發智慧之光，所以是大明咒，能照亮黑暗。心經是無可與之比擬的最高心法，具有極大的妙用，能助眾生脫離一切苦，真實不虛。因此般若波羅蜜多咒語，只要一心的誦讀，便能生起般若智慧。 揭諦揭諦 是人 空法空的密語， 波羅揭諦 是空無所空的密語， 波羅僧揭諦， 是諸佛都証得空空，才能生死自在無礙 ； 菩提薩婆訶 是菩薩要發菩提心(註十三)，勇猛精進，才能達到圓滿究竟的涅槃。

註十三：眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成 ( 四弘願 ) 。

修行心得

生命是業力 ( 意識能量 ) 的釋放，一種波動的現象，也是因緣和合的相續相，就像火苗或海浪一樣，瞬間即逝，沒有對或錯，只有覺和迷的不同而已。因此生和死可說是靈識變化的相續相，生即是死，死即是生，故生死一體，從無生死。從體相用的角度來看身心靈，靈是生命延續的主 體 ，行為的現象是相，主導行為則是靈識的作用， 用 是器具，用來行道的軀體。故生命的意義在於如何利用行道的軀體來使生命進化，以創造宇宙繼起的生命。鮭魚回流，溯溪產卵，是來自大自然的啟發， 生命的進化，不是平白能得的 。從心經的空論中了解空能容納所有，故無欲則剛；空是處淤泥而不染，故心能不留而自在無礙；空是平等是一，故能無私，從眾生平等去體會施就是受；空是覺性本明，因有靈明故空中妙有。空無所不在，和人皆有之的自性 / 真心相應，能使生命自在無礙，常樂我淨。 最重要的是它不是另類想法或勸人為善，而是法爾如是。

第六識的意識是靠後天學習而成就的，能改變第七識先天的自我意識。我們先天的直覺透過持咒念佛，無意中會帶來靈感，喚醒我們的覺性向內自省，從而引發學佛的動機。一旦開始學佛，就有機會改變後天意識的思考模式，進而轉依自性真如。識心是能分別明了的心，沒有它人類就沒有現在的文明，沒有分別就無法保護自己生命安全。然而識心很容易受汙染，例如喜歡聽好聽的話、吃好吃的東西等等，有時陷入不良習性而不自知。當習慣變成自然時，就像沒有思想旳機器人，故識心不進則退，用之不當會帶來許多副作用。長期以來，大部份人的識心以第七識的自我意識為主，所以只要我喜歡，有何不可的觀念不斷自我膨脹，自私自利，使人與人間失去信任與和諧。例如識心的特質是自私的，所有的計畫如以自身利益為最大考量就是被識心誤導，如以眾人利益為依歸就是否定識心，認同真心的無私。識心活在過去和未來，老想過去的美和不美，或未來如果有錢就會快樂，等到將來如何就會更好等想法，也是被識心所控制使自己當下無法快樂。識心是有分別和比較，因此就會想比人強，人在好勝心的蒙蔽下，會產生貪、嗔、癡、慢、疑，等五毒，因而後悔、痛苦的人很多。修行有如逆水行舟，不能隨順自我的習氣，因為習性就是業力，煩惱的根源，生命的進化就是識心的進化。修行先修心，修心是改變意識，讓真心成為意識心的主人，就能改變自己的行為、面相和命運。因此面對任何問題所生的反應，先退一步海闊天空，然後歸零看空，本來無一物，何處惹塵埃？接著先理觀再事修，如何正念真如，用佛法來化解內心疑惑？如何轉依真心？如何持名念佛，與阿彌陀佛感應道交？如何時常觀照自己的起心動念 ( 註十四 ) ？所謂自知者明，解鈴還需繫鈴人，心結不是來自別人而是自我。自我的存在要透過別人的注意或欣賞來肯定自己，否則就會產生各種妄想，因此自我離不開人群。真正的靜是認清自我，放下自我，不是從靜坐中求靜。

註十四： 念頭來無所來，去無所去，就像天空的雲一樣不可捉模，故心保持正念真如，不隨念而轉。

我們藉身體假相去修行，一旦明心見性，天人合一時，天是神也是自己，冥冥中自有方向，何須汲汲營營去循私牟利。如此我們才算是真正做自己的主人，生命才能圓滿。最後以 「一燈能除千年暗，一智能除萬年愚，念念圓明，自見本性，因地成就報身佛」 與大家共勉。